1‧4「宋穆公立殤公」讀書心得 吳正牧 105/04/02
一、本篇相關人物關係圖示
〈一〉血緣傳承
宋武公→宋宣公〈兄，子姓，名力〉→與夷
宋穆公〈弟，子姓，名和〉→馮〈兄〉
左師勃〈弟〉
〈二〉君位傳承
…… 宋武公→傳子宋宣公→宋宣公未傳子與夷，而傳弟子和為宋穆公→宋穆公未傳子公子馮，而傳姪即宋宣公之子與夷為宋殤公。〈宋穆公之子公子馮、左師勃兄弟並遭父親逐出宋國至鄭國居〉→宋殤公遭太宰華都殺死，宋穆公之子公子馮即位為宋莊公→……
二、本篇以宋穆公立姪殤公，並溯及宋宣公傳弟宋穆公，謂渠乃以之為「奇」、以之為「高」，讓國反而導致釀禍。論有國者〈國君〉君位之傳承，暢言「人」「他人」「眾人」〈指一般人、普通人〉與「君子」，對「奇」與「怪」，「高」與「偏」看法之不同。且譏諷宣公、穆公「未至堯舜」，不稱其德「而竊效焉」；並指出「道無不常，亦無不中」。歸論於為人當「守常持中」，「人」勿出「奇」而致君子以之為「怪」；勿標「高」而遭君子以之為「偏」。
三、研讀本篇後的幾個思考
〈一〉東萊文中之「人」、「他人」、「眾人」，所指者是與「君子」、與「堯舜」〈甚至與烏獲、沒人〉有所分別的一般常人。然就「人」的概念言，「君子」者「堯舜」者亦人也。東萊文中之「人」，顯然又不能視之為與「君子」對應之「小人」〈論語，君子vs小人〉。君子之情「未嘗不與人〈一般人〉同」，既然相同，但就憑其「愛惡與人異」，而將「人」所愛之奇、所愛之高，貶抑為「怪」為「偏」者，此立論稍嫌偏頗。蓋反之，以「人」之立場看，被「君子」視之以為怪為偏者，又何嘗不奇不高乎？亦是怪也、亦是偏也。然乎？豈其然乎？
〈二〉東萊以君子「行不貴苟難，說不貴苟察，治民無可傳之政，治兵無可喜之功」，謂君子何曾「厭奇而畏高」。所以君子非不愛奇，亦非不愛高，只是不喜歡〈討厭〉怪異，不喜歡〈討厭〉偏狹；如君子愛奇愛高，將先於「人」出其奇、出其高矣。但就因不愛怪不愛偏，避了赫赫之名，受了碌碌之毀。東萊對此又曰：「果人情也哉？」既不是人之常情，自然也非原本也是愛奇、愛高的君子之情。
〈三〉自夏以降，為避免王權旁落，家天下興，「普天之下莫非王土，率土
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之濱莫非王臣。」是以有國有家者傳位，每以父傳子之「父子相繼」為主。但中國在四千多年的歷史長河中，尚有有傳賢不傳子之「傳賢制」，有「兄終弟及」制等。唯為王權鞏固，大抵採「父死子〈嫡長子〉繼」。堯傳賢給舜，舜傳賢給禹，此傳賢之制，史譽之為「禪讓政治」。唯自夏以後，君王〈家長〉之位以「父死嫡長子繼」成為社會普遍公認的定論。
商朝末年，周部落酋長姬姓古公亶父〈周太王〉生三子，長泰伯次仲雍三季歷。季歷子昌〈姬昌〉出生時，有聖瑞，古公常夢吉兆而預言曰：「我世當有興者，其在昌乎？」，泰伯竊聞此言，知父親有意傳位給季歷以及於昌，唯此乃當時父死要傳位給嫡長子之社會制度所不允許。泰伯知父心意及煩惱，乃偕弟仲雍奔南蠻〈今江蘇無錫〉，並斷髮文身，以示不可用，兄弟在江南興修水利，教導土著中原文化，更建立了吳國。而姬昌〈周文王〉亦果不負祖父所料，治績斐然。文王子姬發〈周武王〉滅商紂，而後有周八百年之興。孔子稱讚泰伯曰：「其可謂至德也以矣，三以天下讓，民無得而稱焉！」〈論語.泰伯〉然吳國數傳至18世壽夢始大稱王，壽夢有四子，長諸樊次餘祭三夷昧幼季札。季札有賢德，壽夢欲傳位予季札 ，三個哥哥亦皆願禮讓，以全父意。然季札不受，棄室而耕，後受封於延陵〈史稱延陵季子〉。父崩，三個哥哥乃以「兄終弟及」之傳位方式，必欲及於幼弟季札。逮至三哥夷昧薨，季札效泰伯之讓國仍不接位。於是夷昧子僚繼立，此造成諸樊子闔閭〈光〉不滿，認為小叔不接亦應由長孫他繼承才對，乃使「專諸刺王僚」，造成宮廷悲劇。闔閭奪位欲讓小叔札，札又辭之，光乃自立為王，再傳至夫差，即被越王句踐所滅而失國。季札品德高尚，才華出眾，為世人所讚賞，唯其四讓王位，雖博得「至德第三人」之美名，然亦遭致「讓國釀禍」之譏評。
以上以對照所陳之例，旨在強調國君傳位方式，實無孰優孰劣？如何傳，皆有其當時之時空背景及人事環境。就以宋穆公立殤公〈時在魯隱公三年bc720〉至今已歷2700多年，一國之領導者，相率以「全民普選」產生，引為普世價值，實不可同日而語。
〈四〉吾以為，一國之君，非一般之人，當少有計及如何傳位始可彰顯其「足以為奇」「足以為高」；所思考者當以如何讓國祚千秋萬世不墜及自身〈自家〉聲譽利益、歷史定位著想。
所以，宋宣公病，讓其弟和，曰：「父死子繼，兄死弟及，天下通義也。我其立和。」和亦三讓而受之。宣公未傳太子與夷，所考慮的是弟之賢德，足以託付社稷。君子聞之曰：「宋宣公可謂知人矣，立其弟以成其義，然卒其子復享之。」魯隱公三年，宋穆公疾，召大司馬孔父屬殤公，曰：「先君舍與夷而立寡人，寡人弗敢忘。…請子奉之，
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以主社稷。寡人雖死，亦無悔焉。」對曰：「群臣願奉馮也。」宋穆公曰： 「不可。先君以寡人為賢，使主社稷，若棄德不讓，是廢先君之舉也，豈曰能賢？光昭先君之令德，可不務乎？吾子其無廢先君之功！」穆公崩，殤公即位。穆公終未傳子，且將公子馮、左師勃兄弟逐出宋國趕到鄭國。穆公感念其兄宣公以其賢德而傳位給他，而立了宣公之子與夷為宋殤公，被認為是飲水思源、遵循道義的典範，卻導致殤公被太宰華都所弒，國君大位又傳到穆公子公子馮是為宋莊公。此宮廷之禍，既非宋穆公、宋宣公生前所能逆料，亦非其為了「出奇、出高」而為之，更非東萊所評「未至堯舜而竊效焉」。
〈五〉堯舜傳賢，眾人視之為奇、為高；自堯舜視之，則見其常，見其中，而不見其奇，不見其高。是以堯舜傳賢之舉，並非為出奇，並非為標高。而烏獲力大能扛起萬鈞鼎，沒人〈善泳者〉能游千仞之深淵，自視之皆以為常，而他人以為勇，以為神。若他人將烏獲扛鼎、沒人游淵亦視之為常而效之，那不就像懦夫去扛烏獲才能扛得起的萬鈞鼎，
讓小孩子投身於善泳者才能下去的深淵，那能不失敗呢？這當然會失敗。但宣公穆公不以「父子相繼」為常，傳弟傳姪，卻不能預知一定會失敗！但東萊於本篇文末所舉烏獲、沒人，與懦夫、稚子，不知是否有所隱喻？若有，則將烏獲沒人攀比堯舜，將懦夫稚子指涉宣公穆公，吾以為不適切也。
〈六〉本篇東萊行文，對仗工穩，說理處，娓娓道來，也不無道理；然整篇文辭中卻一再看到東萊對「奇vs怪」「高vs偏 」及「常、中」有甚多鋪陳，並舉宣公不以聖人建國為眾人所設之「父子相繼」傳位，不以「眾人自處」，而慕堯舜之至奇至高，導致殤公被弒為例，來支撐其論點 。實則過中之外復求「高」即「偏」矣，而「奇」與「怪」，「奇怪」者乃同義詞，不奇何怪，怪者必奇。
再就前述之史實論，宣公傳弟穆公，豈是〈或豈只是〉不遵循為「眾人設〈父子相繼〉」之常道、中道，亦非不以「眾人自處」，而慕堯舜之至奇至高。見賢思齊，即使是慕堯舜，亦無可厚非。
推而論之，若無宋宣公之傳弟宋穆公，則歷史將重寫，當無宋穆公立殤公致殺身之禍矣。
四、感想
〈一〉以所舉之例「宋穆公立殤公」為篇名，弱化了全文論奇高、怪偏、常中之主旨。
〈二〉氛圍〈受影響、情緒、…〉容易造成理盲。人皆曰好者善者，之中也有不好不善；皆曰不好不善者，之中也有好有善。不能以「原則」「大概」論成敗定生死，當須考量「例外」「差別」而衡酌深淺輕重。
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